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Historia de la filosofía de la India para leer en 15 minutos y profundizar toda la vida

“El conocimiento filosófico proviene de tres culturas: la griega, la oriental y la india. En occidente sólo nos hemos quedado con una de ellas, obviando la visión y las aportaciones de dos tercios bastante importantes.” No es una cita textual, pero sí la idea general que recibí el curso pasado, de dos profesores distintos especializados en filosofía india, con los que tuve el placer de formarme o acudir a charlas en momentos distintos. Resulta que ambos profesores se conocen, los dos se dedican al estudio y profundización en diferentes sistemas de filosofía india, pero lo hacen desde lugares distintos: uno desde la academia, y otro desde la práctica, la devoción y la fe.

En cualquier caso, lo que señalaron ambos es motivo suficiente para que, la próxima vez que vayas a la biblioteca de tu barrio o municipio, te acerques a los otros pasillos donde te hablan de budismo, del zen o del vedanta. Aunque si te interesas por el Yoga, si eres practicante o si eres profesor/a (en este caso último, sería algo innegociable) te recomiendo que te centres en la riqueza y profundizad que recogen los diferentes sistemas de filosofía india.

Para ello, te presento un breve (casi injusto, pero necesario) resumen de la división y contenido de los diferentes sistemas filosóficos de la India, que te ayude a situar cada cosa en su lugar.

Personalmente, durante los cuatro años de mi primera formación, no tenía la línea temporal clara, no sabía dónde ubicar qué, o quién se relacionaba con quién. Cometía el error de buscar comparaciones constantes entre el nuevo conocimiento que adquiría y su homólogo en mi educación occidental y católica. (“Entonces, ¿las upanishads son como los evangelios?” Bendita paciencia de mi profe). Tampoco creas que ahora lo entiendo todo, pero desde luego, ordeno, relaciono y comprendo mejor con mayor placer y agilidad. Y sobretodo, es un conocimiento que me ayuda en mi vida diaria. Si no, no se sostendría. 

Así que tómate esto como un menú degustación filosófico. A simple vista, parecerán entrantes, pero si hay algo que claramente te apetece repetir, toma los ingredientes necesarios (obras de referencia, autores, comentaristas) y dedícale tiempo a cocinar un conocimiento profundo a fuego lento.

Ten presente que la cosmovisión de la cultura de la India (aumenta las fronteras del trozo de mapa que te acaba de venir a la cabeza) es diferente a la que conoces. Te dediques a la filosofía o no, hayas acudido o no a un colegio religioso, las bases de nuestra cultura y pensamiento beben de Grecia, Roma y de la educación judeocristiana. Esto es así. Así que, te recomiendo leer la filosofía india como quien lee por primera vez.

La historia de la filosofía de la india se divide en dos grandes periodos: el periodo védico y el periodo clásico. En el primer periodo estaba más presente la transmisión oral, por lo que todas las obras sistematizadas deben ser en cierto modo, interpretadas. En el periodo clásico, empezó a convivir la transmisión oral con la sistematización de las obras.

Al mismo tiempo, existe otra división bajo la que se expone la filosofía de la India. Se les llama sistemas ortodoxos a aquellos que aceptan la autoridad de los Vedas (entre ellos, el Yoga, y otros tanto te voy a presentar a continuación). Y como sistemas heterodoxos, nos encontramos el jainimso, el budismo y los materialistas carvakas, los cuales se cobijaron fuera de la sombra de los Vedas.

Se define los Vedas como los libros que recogen “la verdad revelada”.

Para continuar acercándonos a los sistemas ortodoxos, debemos tener muy presente las Upanishads. Contienen las conclusiones de las discusiones filosóficas de las obras que le preceden y marcan la culminación de las enseñanzas Védicas.

Al mismo tiempo, plantearon una versión más “democrática” de la espiritualidad, respecto a la que se recogía los Vedas. En ellos, se establecía la importancia del rito, de su ejecución, los elementos necesarios, quienes eran aptos y quienes no… para esa experiencia de entrega y comunión. No todo el mundo tenía acceso a esa experiencia y estaba todo muy medido. Por lo tanto, en las Upanisahds se empieza a simplificar el asunto, remarcando desde un valor metafísico la importancia de que ese camino de comprensión y unión con lo absoluto, puede realizarlo uno mismo, por medio del desarrollo de sus propias herramientas y capacidades. Ya no era sólo un asunto exclusivo de brahmanes.

En la introducción a la Bhagavad Gita de Juan Mascaró, especialista en sánscrito, señala los Vedas como la obra donde el hombre observa el mundo exterior con gozo y admiración. En cambio, las Upanishads recogen la idea de que «el infinito está siempre en nosotros y lo finito en nosotros puede estar en comunión con lo infinito.”

La visión que aportan las Upanishads desemboca en los llamados Darshanas o seis sistemas de filosofía india, los cuales  giran en torno a los conceptos de Brahman y Atman, sobre cómo progresar hacia la naturaleza del verdadero ser, la liberación como realización…

Los seis sistemas interpretan las enseñanzas de los Upanishads, intentando resolver las aparentes contradicciones, enfocándolo desde sus propias posturas concretas. Desde los griegos hasta las diferentes escuelas alemanas de filosofía, también ha habido piques. En cambio, como dijo Max Müller, indologo y orientalista: “Lo que admiro de los filósofos indios es que nunca intentan engañarnos en cuanto a sus principios ni en cuanto a las consecuencias de sus teorías.” Por lo que el respeto y el reconocimiento convivían entre sus planteamientos.

El filósofo indio Rajadhyaksa, enumera y describe los seis sistemas:

  El realismo lógico de Nyaya

  • El pluralismo atomista del Vaisheshika
  • El dualismo evolutivo del Samkhya
  • El teísmo y moralismo del Yoga
  • El monismo absoluto del Vedanta
  • El pragmatismo parcial del Mimamsa

Al mismo tiempo, a la hora de estudiarlos, digamos que el acercamiento suele hacerse “a pares”. Nyaya-Vaisheshika, Samkhya-Yoga y Vedanta-Mimamsa.

Si deseas profundizar en un conocimiento filosófico ligado al yoga, los tres sistemas que pueden entrar en diálogo son Samkhya, Yoga y Vedanta. Juan Mascaró, anteriormente mencionado, se refiere a ellos como “la filosofía científica del samkhya, la filosofía psicológica del yoga y la filosofía poética del vedanta”. Personalmente, siento esta comparativa más justa y accesible.

Citando de nuevo a Rajadhyaksa, “La filosofía en la India comenzó como una investigación racional acerca de la naturaleza y la extensión de de la experiencia y el conocimiento humano, y acabó en la idea de la liberación (moksha).

Tiene una perspectiva declaradamente espiritual y como afirmó Radhakrishnan, la filosofía india es “una forma de vida, un modo de enfocar la realización espiritual.”

Los seis sistemas ortodoxos comparten la siguientes ideas:

  • La realidad e inmortalidad del Atman
  • Samsara, la metempsicosis o el ciclo de reencarnación
  • La ley del Karma
  • El ideal de la liberación
  • La creencia de la autoridad de los Vedas
  • los Pramanas, o instrumentos de conocimiento válidos

En el desarrollo de cada darshana (cuyo significado es visión) habrá matices y diferencias a la hora de abordar dichas realidades.

Te invito a que te pares a pensar cuánto conoces sobre estos aspectos, más allá de lo que te despierten. Ya que, tanto si deseas profundizar en tu experiencia de Yoga, como si, con mayor motivo te dedicas a la enseñanza, es importante reconocer la manera en la que se aborda al ser humano y su relación con su entorno (externo e interno). Ya que, en gran medida, las diferentes prácticas que se proponen están planteadas atendiendo a estos aspectos.

Estos son los autores y fechas (aproximadas…) vinculadas a los diferentes sistemas, tal y como recoge Rajadhyaksa: 

  • Gautama – Nyaya (400 aC)
  • Kanada – Vaisheshika (300 aC)
  • Kapila – Samkhya(antes del 200 aC)
  • Patanjali – Yoga (400 dC. Lo sé, habrás visto mil fechas)
  • Jaimimi – Mimamsa  (400 aC)
  • Sankara- Vedanta  (788 – 820 dC)

En todas las corrientes filosóficas indias, está muy presente la importancia de la experiencia individual de lo que cada sistema plantea. Es una invitación a no vivir la filosofía espiritual como dogma, si no como el resultado del proceso al que invitan.

Hay conceptos y elementos que se suele atribuir al Yoga, que en verdad vienen planteados desde otro sistema, o bien son compartidos entre varios. ( Por ejemplo, los yamas y niyamas planteados por Patanjali vienen recogidos con anterioridad en el Jainismo).Saber colocar en la visión adecuada para contextualizar, nos ayuda a discernir para comprender en profundidad cómo podemos abordar un planteamiento filosófico desde una práctica física.

Podríamos empezar a considerar más a menudo el origen tántrico del Hatha Yoga. Aunque sin duda, todo eso da lugar para otro artículo.

Hasta aquí este menú degustación filosófico. Si lo deseas, puedes empezar a hacer tu propia alquimia, desde los libros  hacia la esterilla.

A continuación te comparto profesores/as y autores/as accesibles y relevantes en la transmisión de la filosofía india y del Yoga, a los que puedes acudir.

Emilio García Buendía

Javier Ruiz Calderón

Laia Villegas

Conchita Morera

Montse Simón

Enrique Gallud Jardiel

Danilo Hernández

Oriol Pujol

Marta Espeita

Julián Peragón

Amable Díaz

Blanca San Román

René Guenon

Raimon Pannikar

Max Müller

Esto es sólo una selección con los/as primer/as autores/as que me han venido a la cabeza, que no son pocos. Además, entre ellos/as se encuentran el mundo de la academia y el de la práctica. Sin duda alguna, hay muchos más profesionales, estudiosos y personas dedicadas . Seguramente encontrarás más literatura en inglés (no olvidemos que los primeros indólogos fueron británicos). Es interesante no cerrarse a la posibilidad de leer ciertas obras u autores en inglés, aun con un nivel medio del idioma propio del sistema educativo español. Pero me gustaría destacar que también contamos con muy buenos transmisores de la riqueza y complejidad de la filosofía en castellano.

Si cuando vayas a la biblioteca encuentras algún libro de estos u otros autores, ya fallecidos y que tanto aportaron, no lo dudes. Y si por casualidad te cruzas con los vivos, siéntate y escucha.

Con cariño y dedicación,

Ángela

Para la elaboración de este artículo, he tomado como referencias principalmente la obra de N. D. Rajadhyaksha “Los seis sistemas de filosofía india”, (ETNOS, 1997) además de notas de libros citados y apuntes personales.

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